康斯坦丁

概括来说影片要表达的意思是上帝并不像康斯坦丁抱怨的那样无动于衷无所行动，而是从一开始就安排了一个天使到康斯坦丁身边来帮助他维持秩序，这个天使就是查莫斯也就是他的小跟班，确实康斯坦丁看不出他的身份因为那是上帝做的障眼法，因为上帝也不想地狱一方知道自己的安排，查莫斯的身份影片当中做了很多次暗示：他通晓很多连康斯坦丁都觉得很隐晦的知识每当康斯坦丁有点惊奇的时候他都说是从书上看来的，还记得跟米奈老爹准备子弹的时候么？米奈跟康斯坦丁正为了找不到合适的进攻方法头疼的时候是他给的办法而且很奏效记得么？当时连康斯坦丁和米奈都很吃惊，还有一次是在女主角差点被蒙曼破膛而出的时候康斯坦丁已经有些束手无策的时候，是查莫斯犹豫了一下最后念出的一段康斯坦丁都没想到的咒语才有效的组织了蒙曼，最后是他的死，他的身份加百列是知道的，因为加百列的能力远高于康斯坦丁所以她看穿查莫斯的身份并不为怪况且他跟查莫斯都是天堂的天使，知晓上帝的安排也不奇怪，所以加百列在暗处偷袭先手傻掉了同样拥有神圣之力的查莫斯，怕的就是最后身为正义一方天使的查莫斯给他的计划施加阻力，最后就是康斯坦丁在墓前那很玩味的一笑了，明显意思就是：原来是这样 我被耍了！

所以从一开始上帝就知晓撒旦之子的做法并且有自己很隐秘的安排，就是查莫斯这个小跟班，而且必须非常隐秘，因为他不能因为直接帮助人间一方而输掉跟撒旦的赌，道理跟撒旦把儿子赶回家道理一样， 毕竟是全人类的灵魂为赌注，谁都不想输掉，而小跟班在康斯坦丁身边一直帮助他铲除不守规矩的恶魔，并且在康斯坦丁无助的时候给他帮助支援，只不过最后被加百列杀掉扫清了障碍，提前结束了使命而已

说到底最后都是影片想表达的主旨也就是圣经的精神，虽然你觉得上帝从未注视你从未保佑过你，但事实是，上帝从未放弃过任何一个灵魂

看过《Constantine》这部影片的人或许会觉得本文的命题有些奇怪，因为无论怎样看，这部影片都是一个神鬼故事，或者更彻底地来说，是一个在基督徒们看来都不一定很“现实”的故事。那么，为何我要就这部影片来谈论现实主义这个主题呢？


这个问题其实不难回答，因为正如克罗齐所说的那样，“一切历史都是当代史”——这个命题意味着：无论我们认为自己如何客观（这里客观其标准取决于何种程度上脱离当下的现实）地表达一段历史，无论历史学科如何自诩是最无须争议的人文学科，事实上，任何一种特定的历史表达都毫无例外地存在于当下的理论眼界（观点）中。任何完全脱离当下的表达不仅是没有意义的，更是无从想象的。因此，虽然鬼或者外星人是世界上最容易画的东西，但每一个被画出来的鬼或外星人身上我们毫无例外都能看到地球生命体的影子。从这个角度来看，神鬼故事这样题材的电影毫无疑问不会是出自子虚乌有的纯粹臆造，相反，它一样来自于最真的现实。并且，一部从内容到形式都非常现实主义的好作品反倒不容易让人分辨出其现实性落实于何种具体的现实之上，因为现实生活总是相我们呈现出未伏先起的延续性和枝繁叶茂的关联性，而以超现实主义形式来呈现的作品却因为其往往过于浓郁的象征意味而被一眼看出它的言外之意。

我常说我不喜欢超现实主义作品，这正是因为我认为其形式恰恰是其局限所在。别以为我们希望看到一部主题鲜明的作品，恰恰相反，那些主题鲜明的作品我们往往一笑而过，似乎再无回首之必要，而被视为佳作的则常常是些令我们难以一言概之的作品。由此可以看到超现实主义形式的作品的共同困境：一方面借以表达故事的素材脱离现实世界，另一方面，由于人们不会关心同自己毫不相干的或者说对自己的现实生活毫无意义的东西，比如一个疯子的臆想（具有讽刺意味的是，很多伟大的思想都曾被视为疯子的臆想，后来才呈现其意义，但这种现象不是推翻了上述观点，而恰好说明人们漠视疯子的臆想——即便它很可能是伟大的思想），因此，超现实主义形式的作品必须表达出虚幻的素材同现实世界的关联。这个困境的当代表现形式便是：一方面故事情节要编排得越发新奇和精彩，另一方面故事对现实世界的影射要越发贴近和深入。
在我看来，直接描述现实题材是首先的选择。因为对于一部优秀作品来说，形式不是超越于内容之上的可供选择的东西，相反，当代哲学告诉我们：形式和内容本是同一件事。因此，如果一个作者心中有了创作热情，却在如何选择表达方式这个问题上感到犹豫，那么，只能说他还不能创作出真正的作品（以海德格尔的话来说，还没有制造出作品同大地的关联）。相信自己功力的大师们无不从直接的现实开始的，能“知人论世”方才表明学到了家，而如果一部作品非要以超现实主义的方式来表达，那么其理由绝不应该只是为了“抓眼球”。应当说，我们现在所能看到的绝大多数超现实主义作品，或多或少都是功力缺乏的表现。这里，千万不要把功力看作是技巧，有时候技巧纯熟反倒是缺乏功力的表现，因此，这里功力的意思是——是否对现实生活有足够的领会。如果领会是充分的，那么表达形式就不会成为衡量作品好坏的标准，反之，超现实主义作品就是比现实主义作品要逊一些的作品，前者不如后者的地方在于：它对自己的无知不够诚实，换言之，它事实上逃避了现实。
因此，超现实主义作品一度繁荣这种现象反映出来的不是别的，正是创造力的衰竭。我们丝毫不必过分感叹迪斯尼的惊人想象力，如果小丑鱼尼莫同它的父亲的对话完全可以在一部普通的肥皂剧的父子之间展开，那么迪斯尼所费尽心思营造出来的炫目的海底世界除了满足我们的感官需求外就别无用处。当然，对儿童而言，尚有教化的意味，但对成人来说，这样的意味如果还能成立，那么除了说明当代成人的幼稚化以外还能说明什么呢？武侠作品被称为“成人的童话”就是最好的例证，我们不难相信，一个生活空乏的成人会从武侠小说中获取臆想中的满足，而对一个现实生活充实而富有意义的成人来说，武侠小说除了消遣之外要给它附加上很多重大意义是没有多少必要的。另外，超现实主义作品除了神鬼、童话、武侠等形式之外，还有更隐秘的形式，比如某些日剧和韩剧。看上去那些影片描述的都是生活中可能发生的事实，但是，这只是表象，并非在故事情节上选择生活中具体场景和对象便是现实主义，只要我们仔细思考一下便明白：那些俊男靓女们终日无所事事，却开着名车住着豪宅，消费高档娱乐场所，并且，不论何时出场都是靓衣如新、丝缕不乱，等等，更不必说许多人情事理都完全脱节了，这一切都表明：这类影片不过是一种新的意淫，不穿古装而穿名牌的“童话”罢了。这类影片成熟人士当然不会当真，但另一类作品则更具欺骗性，那就是突出细节的作品，比如《走向共和》这样的历史题材剧或者岩井俊二的一些爱情剧，这些当然都是不错的作品，但是问题在于：前者是以细节的真实来颠覆历史的真实，后者则在细节同整体之间树立起无限的距离，于是人物形象化作了细节的符号，人们只是在单纯唯美的细节中独自沉溺，在现实的最遥远的一端完全忘记现实本身。我们知道，现实的生活总是富于关联，而细节化作品的特色就在于忠实罗列素材的同时放弃这样的关联，于是，原本透过那些关联（马克思所谓的“历史的”关联）而呈现出来的意义（现实的意义）便消失了，仿佛意义可以由作者或受众自己任意构建一般。诚然，当代哲学的确说要让作者放弃他同作品的直接关联，但这仅仅是说要放弃作者先行设定并纳入作品的关联，而不是放弃大地自身的关联，同样，受众参与作品也不是说受众可以脱离现实将作品任意地解释。脱离大地的就不是现实主义的作品，在那样的作品中细节化很多时候恰恰就是逃避现实的最有效也最不易觉察的方式。

回到影片上来，《Constantine》虽然是取意于宗教背景的神鬼故事（或者更准确地说是“天使-魔鬼故事”），但其象征意味一目了然。相比起基诺里维斯的其他两部影片《黑客帝国》和《魔鬼代言人》来说，在立意方面可谓是最逊色的一部。《黑客帝国》至少就其第一部而言，是非常优秀的超现实主义形式的现实主义影片，其立意是最为深刻的。要注意的是，这里立意二字绝不是意指那种命题作文式的立意，而是就其同现实的关联而言的。可以说，《黑客帝国》正是我们远离大地的现实状况的写照。而《魔鬼代言人》则气魄稍微小一些，不敢说对整个世界说“It’s not real”，只是通过一个律师的口说“It’s not good”。问题在于，讨论“real”的问题是同大地关联的，而“good”则不，这只要听到过尼采的呼声就足够了：“从来就没有道德现象，只有对现象的道德解释。”幸好最后作品触及了边缘，它将罪恶（伦理或道德判断）归结于虚荣，而谈到虚荣，当然也就触及了真实性的问题。但是，虚荣被作了双重的误解：首先被误解为本能，作品仿佛要通过它的结局告诉我们虚荣是每个人的本能，谁都无法幸免的人的劣根性，这个说法很多人乐于接受，因为人性本恶论某种程度上都相当彻底地原谅了这种恶，本能的先天性使得我们能够逃避对自身的审判，然而一个狼孩是不可能懂得什么叫虚荣的，所以虚荣的根源只能是社会性而非自然属性。显然，在当代我们都很容易地觉察到这样一个事实：承认自己是好人比承认自己是坏人要具有更大的勇气，后者可以极大地讨好他人，而前者则无时无刻都要面对来自他人和自身的审判。由此我们就可以理解为什么现代人如此需要幽默感了，因为自我嘲讽是取悦大众的最佳方式，米兰昆德拉批判媚俗的工具正是媚俗本身。第二个误解就是私人性，即，善恶是个人的选择。这是对第一点的必要补充，任何一个不愿被臭骂的人性本恶论者都不能忘记必须承认人的自由意志，正如在狮城辩论赛场上，复旦大学代表队抽到人性本恶立场后只能强调人对自身的驾驭一样。人仿佛能通过教化或者相互制约来控制本性，而实现这种控制的唯一可能在于自由意志。不难看出，这两种误解是同一件事：“虚荣”或者“恶”这样的本质属性同任何一种先天的生物属性一样，事实上与人（没有社会性的人同动物无异）无关，建立这样一种本质只不过是建立了一种与人无关的普遍性，这正是所谓的“唯物主义”的“客观”所在。而正因为有了这种外在的普遍性（与人无关的客观性），所以才有了与之相对的抽象的纯粹主观性——自由意志，换个词来说，就是想怎样就怎样的主观任意性，而这正是所谓的“主观唯心主义”的法宝。此二者诞生于同一个前提之下，这个前提就是理智形而上学（马克思所说的唯物主义和唯心主义只不过是分享同一前提的两极这句话正是这个意思）。事实上，虚荣根本不是最终的问题所在，一个具有充分自知之明的人丝毫不必因为宣称自己远离虚荣而负担任何外在的压力（当然也不会有这样的压力，因为这种压力恰恰是虚荣的结果），因为虚荣根本不是什么与生俱来的东西，将虚荣说成本质属性正如国民经济学家将资本主义原则说成由来如此一样，是在为自身的罪恶进行辩护——这绝不仅仅是一个单纯的比喻，因为虚荣和资本主义原则本就是异化在个体和社会两个方面的表现而已。根本的问题在于，个人的现实性既不是他的生物属性也不是他的个体自由意志，而是社会性（所谓“社会关系的总和”），值得强调的是，这个社会性绝不是脱离自然属性并与之对立的社会性，而恰恰是赋予任何自然属性以人的意义的人与自然的统一。这种不再主客分立而统一起来的自然和人才是“大地”一词的意义所在。具体来说，一个律师的恶行绝非源自先天属性，同样，他的善举也不是自由意志的苏醒，说到底，讨论一个律师（仿佛他是一个抽象的个体）的善恶距离批判现实尚有非常遥远的距离。真正的现实主义必当指出：律师不过是法律的人格化，而现代法制则是现代性原则的一种体现，进而，现代性原则所表达的现实就是异化。

《Constantine》的糟糕之处就在于：它不仅没有走出《魔鬼代言人》的那样一种误解，反而变本加厉地将这种误解形式化、夸张化。在这部影片中，善恶对立变成了基本设定：一方是代表善的上帝和天使，一方是代表恶的撒旦和小鬼，而人的世界竟成为善恶对抗的一个价值中立地区，而上帝和撒旦的对抗要分出胜负，却必须由人类自身选择来决定。这正是《魔鬼代言人》之第二个误解的图式化：人性或者说无善无恶，或者说“一半是天使一半是魔鬼”（影片中那些半天使和半魔鬼就是后者的象征符号），但是人却有自由意志去做决定。
剧情就在这样的基本设定中展开。主人公Constantine是选择天堂的，却总是摸不到天堂之门，因为他不想下地狱的缘故只是因为他是捉鬼的，就好像警察不会愿意同他抓住的罪犯关在一座牢房里一样。然而进入天堂的条件是自我牺牲，于是，他自私的愿望无法被满足。由于抽烟过度，主人公身患肺癌，死期将近，于是他非常焦急，企图寻找进入天堂的法门。故事的结局是：主人公通过自杀来拯救他所爱的人，根据《圣经》，自杀是要下地狱的，然而上帝却裁决说主人公是自我牺牲所以应该进天堂，撒旦不甘失败，他取走了主人公的癌细胞，让主人公继续存活在人的世界中，期望继续这场角逐。回到人间的Constantine明白了生命的意义，于是戒烟。
影片在符号化的设定中展开故事，当然不可能是真正的现实主义作品，相反，它是失败的超现实主义形式的作品的典型例子。情节固然是相当刺激的，但不用说，都是非常外在的，或者说止于感官的。人们事实上是不会从这样的影片中发现现实生活中善恶对立的真正根源的，更不用说对此进行批判了。如果一个人如路易王那样抱着“我死后哪怕洪水滔天”这样的观点的话，这部影片甚至连最起码的劝善的意义都无法实现，这恰恰是由于其对人的价值作了完全外在的界定的结果。我当然不是说一部影片非要有一个凌驾其上的主题，我只是说仅仅作为一篇命题作文来说这部影片也不合格。
当然，这只是一部娱乐片，考评其境界未免小题大作。我只是借此来说事罢了。

最后要说的是，一部影片是否是真正的现实主义作品同是否具有现实意义是两个不同的问题。前者是就作品的创作而言（包括受众参与的创作），后者是就对作品的批判而言，也就是外在地评判作品的结果。正如马克思所说的那样，一切被幻想出来的神秘主义的东西都可以在现实中得到合理的解决。即便是梦呓也寓含了某种现实的存在，因此再超现实主义的作品也都具有一定的现实意义，即便是失败的作品也一样。就《Constantine》这部影片来说，图式化的设定背后正是技术化的价值观，承认人的脱离现实的自由意志是价值中立的就同承认科学技术和货币是价值中立的一样，是异化世界的价值观的体现。马克思批判黑格尔哲学是虚假的活动和虚假的历史，但同时他强调黑格尔哲学是历史“真实之一段”，同样地，要扬弃异化并不是要简单否定现实，而是首先要承认异化是当今世界最大的现实。只是我们不能通过承认这是现实来为之辩护，仿佛那是由来如此并永远如此的一样。

我始终相信，真正现实主义的作品才是真正伟大的作品，而这种现实主义并不因其形式而得名，也不因其即便是幻想也必然具有的现实性的内容而得名，这种现实主义之所以是现实主义乃在于它是脱离主观的形式和超越那种与人无关的“客观”的内容，是形式与内容、主观与客观、社会与自然的统一，一言以蔽之，它“制造大地”（海德格尔语）。

每天在某个早餐摊儿上吃油条，今天终于吃出惊喜来了。咬到第二口的时候，发现一只乌黑锃亮的苍蝇以性感撩人的姿势躺在嫩黄色炸熟的面团窝里。我猜它死得不痛苦，面团将它全身紧紧包裹。我听说人在窒息的同时达到高潮会感到欲仙欲死，它一定体验到了那种快感。然后就死而无憾地被抛进了泛着油花的油锅里。

在云里雾里一般的眩晕中，它感觉身体表皮的每一个细胞都像小宇宙一样爆发了，热量瞬间由外至内通透了身体每一纳米的血管和神经（如果它有的话）。它感到自己在那一刻成熟了，从此都不会再害怕。它找到了安全感，不再需要整天提心吊胆躲避拍过来的手掌和苍蝇拍；也不再终日惶惶地寻找腥臭黏稠的美妙食物。

像是一枚琥珀一样，它被凝固在那个销魂的瞬间。油花噼啪的清脆响声，连同时间一起被固定，瞬间成为永恒，它从此成为了安乐乡的一部分。如果不是我的口齿撕开了桃源的外包装，它或许会在此羽化登仙。但我破坏了它的棺椁，让它不能安息，再次曝露在世间荒凉残酷的阳光下。然而我没有自责，这就是它的命运。

生命和灵魂从来都不曾平等过，在宇宙的天平上，从来都没有平衡可言。一个人的命运对于上帝来说，就如同这只苍蝇的命运相对于我。站在苍蝇的角度上，痛苦和快感都陡然扩大，世界的规则都被这种同情和妄自猜测所戏耍。事情的变化不被你掌握，前一秒钟你还享受着油炸的浓香，这一秒钟你就吐出了全部的早餐。

这时我可以想象自己是另一个人，夹起这根油条去找老板理论，于是可以换一根新的油条，或是吃一顿免费的早餐。我得到了营营小利，苍蝇连同它的快感和痛苦都被鸡毛掸子掸成轻烟。我不能让它成为一个庸俗故事的道具，所以只是轻轻撕去了那一截它的温床，郑重其事地安放在桌子上，然后一口一口继续我的早餐。

故事写到这里已经有些让人恶心，然而我只不过是吃掉了一根夹带了苍蝇的油条。你是一个旁观者，觉得自己要吐了。我想问，当你观看网上流传的那段加拿大狂魔杀人视频时，是什么感受？得到的是压抑不住的痛苦，还是猎奇的快感？为什么有人会因为食物里的一只苍蝇呕吐，却对屠杀同类若素安然？每个人心里都有一只恶魔。

我特别喜欢《地狱神探》这部电影，英文名是Constantine。基努里维斯把一个挣扎在天堂与地狱、上帝与撒旦之间的亦正亦邪的驱魔人演绎得光芒四射。但这部片子的光环并非“主角帅”这么单薄。感染我的原因是电影对人世间邪恶的来源的解释——上帝和撒旦打了一个赌，看看谁能在不使用神力前提下，仅凭理念的感召或者欲望的诱惑，来夺取到人类的追随。一句话，在没有外力推拉的情况下，人仅凭内心对世界的判断，究竟是趋善还是趋恶的？

电影当然给出了一个纠结然而毕竟光明的结局。然而脱离这一结局来看，让我感触更深的是，人类，自以为是的人类，其实只是扮演了那些上帝与撒旦游戏中的棋子。每个人身上，都有天使和魔鬼分别捏过而留下的指纹。

我顺理成章地接受了这种带着浓浓宗教气息的观点，把自己内心动荡不安困惑难解的孩子，一一安放在这一张包裹了厚厚软垫的婴儿座椅上。它起码为我提供了一种答案，迄今为止，这是我唯一能理解的对于人类罪恶来源的解释。也正因这个答案，我才不至于堕入对人性本身彻底悲观和绝望的深渊中去。

每个人心中都有一只恶魔，但同时也都有一个天使。

他们安好，我们便是晴天；

他们不安好，我们就凌乱。

《地狱神探》是一部非常Cool的电影，只需要十分钟的时间，你就会被李维斯的Cool（《黑客帝国》后遗症？）和电影本身散发出来了黑暗气息所深深吸引住。首先，康斯坦丁是一个非常好玩的人，他虽然和一般的超级英雄有共通之处，一个可以在人间和地狱间行走的驱魔人，但是他又不是传统意义上的神父，倒像一个坑蒙拐骗的浪荡子。他自然善恶分明，知道打击魔鬼的重要性和必要性，故事一开头戏仿《大法师》的那种Cool，就可以让世界上所有的驱魔人都目瞪口呆，但是随着故事的发展，却发现他的道德观却有点模糊，他铲奸除恶，但是却不一定会用最正当的方法，这样就使得他不同于传统意义上那种就算面对大恶人，也要采用堂堂正正手段来“以德服人”的大英雄有了本质的区别，而成为了一个非常另类的形象。
由康斯坦丁的个人形象，引出《地狱神探》的最大特点，就是将神圣和世俗、高尚和平凡的区别模糊化，因为传统的驱魔人和神父应该是高高在上的圣徒形象，但是康斯坦丁近乎坏孩子的放荡行径却可以引起社会下层人民的共鸣。而这种模糊化的倾向甚至涉及到了某些根本的信仰问题。因为在人类世界的宗教信仰中，大家一直觉得信仰上帝是一种绝对正确而不可怀疑的行为，但是事实上，一直有一种观点认为，人世间从古到今，善和恶，正与邪的力量就在一直相互对立，并且维持着一种微妙的平衡，每个人在活着的时候选择行善或者作恶，由此来决定他死后的归宿，行善者上天堂，作恶者下地狱，本质上就是一个吸引外来人口的问题，好像有两个国家，都喜欢大家能够去他们的地方定居，于是最好的办法就是做广告，摆出各自的优厚条件吸引那些犹豫不决的人们作出对自己有力的选择，上帝和魔鬼其实都在用人类的灵魂作为赌注，进行着一场永远没有终止的赌注，赌谁能够获得更多的外来高素质人才。于是，人类之所以一生遭受着各种骚扰和诱惑，其实只是神鬼之间一场无聊的菠菜游戏，而更多的诱惑可能不是来自于魔鬼，而是来自于人类一直信奉的上帝。这样一来，信奉上帝或者信奉魔鬼就没有本质上的区别，人若是想上天堂，就要改邪归正，也变成了一种强权者的政治教化。
这是一种非常大胆但是有“生命危险”的猜想，所以我们在电影中看到，康斯坦丁虽然以“反上帝、反人类”的叛逆行为开始，但是逐渐又回到了重新认识上帝的老路上，最后心甘情愿的把自己作为牺牲献给了上帝，这样一种“浪子回头”式的故事，终究使得《地狱神探》没有办法摆脱仅仅是一部好看的类型片的束缚，而将所有罪恶的幕后黑手推到上帝身旁的大天使身上时，似乎也看到了某些三流侦探片的味道。

嗯，這電影主題老套（就是基督教傳統的神魔拿人類靈魂玩拔河的永久命題），故事空洞（一條薄弱不堪的主線配上若干解釋不通的分支），人物平板（從耍帥的 Constantine 到展示內衣的 Angela 再到帶賽主角身旁照例絕對會死於非命的一干配角皆然），特效也只差強人意——不過坦白說這一切都無所謂，因為單是片中幾名天使惡魔的超炫扮相就完全讓我覺得值回票價，哇哈哈。尤其當飾演加百列的 Tilda Swinton（！）在壁爐旁翩然轉過身來，一頭日本漫畫美男式的微鬈略長金髮、一身剪裁洗鍊優雅俊逸的西裝、一雙伸展欲振的灰黑翅膀……真真光彩奪目，令人二話不說驚豔拜倒。（然後她另一個全白造型也同樣充滿不知所云的精彩細節）還有穿著講究義大利西裝頭髮梳得油亮齊整儼然拉丁情人模樣的 Balthazar（咦？這不是東方三智者之一嗎，為什麼變成壞蛋陣營的走卒啊？），一身無懈可擊的白唯腳邊略沾些黑、外套胸前口袋插細紫花邊白手帕的撒旦（中年男子的稀疏平頭，臉色透出放縱痕跡），加上半點不鳥年代或寫實這類勞什子只管追求效果的場景（如男主角住處那些搭配離奇的家具裝潢），各種莫名其妙但奇特有趣的小道具，等等、等等，結果我可以根本不管情節，光看這些就眼花撩亂為之大樂。嗯，當然非常堆砌、非常刻意、非常流於斧鑿，但當造型美術被卯起來搞到如此「玩物喪志」的程度，差不多本身便已是足夠 justify 自己存在的理由，我反而很心甘情願接受它的誇張離譜。

青春的倔强和孤独
——《康斯坦丁》观后

这是一部很CULT风的影片。里面充满了各种颓废的味道，破败与诡异充斥其间，宗教、恶魔的凶杀，以及不再温暖和干净的天使。
正如我们每个人的记忆轨迹一样，幼年总认为一切事物都简单美好的，长大了一点才开始慢慢读懂世界的阴暗面。这里面的过程因人而异，结局是同样的灰暗。比如你因单纯善良而被摆了一道，哦不，摆了无数道。为了不再继续被下去，你如同挨揍多了自然练就实用武学一样，开始把接受阴暗面作为生存技能练会。正如混马路牙子的会把板砖功夫练到那么炉火纯青。
世界观的成长是伴随着痛苦和极端的，我也曾有被教育到认为一切都不是那么回事的时候，认为世界就是这么黑色与冷酷。那个时候感觉非常的孤独，不过我始终认为应该在心底保存一份最后的天真和简单的，因为只有这份天真和简单能最后证明我是我，少了它们，我已然是了别人，这就如同守卫男人老二一样庄严神圣，没了就不再是我了，而是太监某，天下的男爷们各有不同，天下的太监都一个鸟样。这中间的对抗需要一个倔强的过程。
一个倔强并孤独的人，会有大把时间静下来思考一些问题，这个思考因不存在别人意见的融入和打扰而显得独特，这种独特让行为方式逐渐特立独行，并给气质造成一种神秘感和怪异感，还有可能带一点颓废感，这无形中会愈发加深你的孤独。
我把这种特质称之为——“管他呢”特质，学术上的英文名称应该叫“Who cares!”ers。我的英文连小学生都比不过，这次借助了百度翻译。
“管他呢”特质的人，会呈现出一种一切都无所谓的态度。只有懂得的人晓得并非如此简单，也只有懂得的人会猛一拍桌子，你娘啊，天杀的正确啊！之所以这样，因为只有“管他呢”者才会理解“管他呢”者，除此之外，你该永远安心做一个异类：
在别人虔诚地膜拜上帝的时候，只有这种人会说，上帝只是一个玩蚂蚁的小孩。这种见解在熟知宗教的人眼里，是绝对正确的。你知道所有的慈悲最终是置身局外的慈悲，你就真正懂得了宗教。而在无知者的眼里，是对神极大的不敬。他们认为神的慈爱就是给其所需，需要钱的时候因慈悲给了他们钱，饿了因神的慈悲而给了他们饭，需要啪啪的时候，因神的慈悲给了他们杜蕾斯。他们因此作为理由和目的，展现出投资一般的虔诚。
在别人娘炮一般注重养生、饮食和作息的时候，只有“管他呢”者会烟不离手，想抽就抽，肺癌晚期什么的，有什么所谓呢。林语堂曾说“我们对于人生可以抱着比较轻快随便的态度：我们不是这个尘世的永久房客，而是过路的旅客。”既然是一个旅客，那么行色匆匆的旅途上，大部分遇到的都是行色匆匆的行人，没有人会在意你手里的烟。
在别人因为恶魔惶恐不安的时候，只有这种人会平静淡定地跟恶魔对抗，反正天生有这种能力，也完全不在乎抓多少恶魔都不会改变自己终究要下地狱的宿命，更糟糕的是，下了地狱后住一起的还都是自己亲手抓过的。条子最恐怖悲惨的命运，就是跟自己亲手抓进去的人成了狱友，事实上那种情况下菊花盛开为向日葵只是时间问题，且需要面对的不仅仅是防守好菊花那么简单。即便如此，即使孤军奋斗，即使狼狈不堪，即使明知结局很荒诞，但从未想过撤。因为管他呢。
在发现只有自己知道是真理的时候，即使全世界都说不可能，也始终坚持。在一个由蜡烛构成的世界，唯一的灯泡是孤独和危险的，因为蜡烛容不下你，尽管你更代表光明，依然会被反驳、诽谤、嫉妒和欺压、污蔑和迫害。灯泡的坚持需要逆天的勇气，但“管他呢”牌灯泡既懒得解释，也从不放弃。
在你发现你所信任的人，与你所对抗的奸邪正在联手，你会怎么做？实话告诉你，这种情况唯一一个不利于的，就是你自己。他们因为利益而背叛而联合，而你就是他们利益果实的毁灭者。你又少了一个甚至可能是唯一一个伙伴或依靠，这仅仅加深了你内心的那点孤独而已，从未影响过你的意志和坚持。
我始终坚信的，这类人尽管外在坚硬冷酷如冰，内心是柔软温暖的美好存在。一切的倔强和孤独最终在守卫的，一切的坚硬冷酷守卫的，最终正是自己的这份柔软和温暖。
置身败局从未想过求饶，为了一线胜机逆转的机会，付出可能牺牲一切筹码的代价，在胜机覆灭之时，想到的仅仅是做点什么，让喜欢的人或喜欢自己的人不那么难过。从未解释过自己一点不自私，尽管看起来自己应该会很自私。
意外因救赎冲抵了罪孽，叩开天堂之门的时候，康斯坦丁所做的，是淡定地回身对撒旦致以微笑加竖个中指。
你总会遇到一些想要置你死地的人渣，那么在你因坚持和放手一搏而最终获胜的时候，送他个微笑加上中指作为礼物，是最美妙的。
帅得无牵无拌。